Zivilgesellschaftliche Entwicklung in Südostasien | Asiens Zukunft | bpb.de

Zivilgesellschaftliche Diskurse inder westlichen Welt

Zivilgesellschaftliche Diskurse beziehen sich im Wesentlichen - explizit oder implizit - auf westliche Gesellschaften. Dabei verlaufen die Debatten entlang der unterschiedlichen Ideologien in den USA und in Westeuropa. Es besteht ein Spannungsverhältnis zwischen liberal-demokratischen Vorstellungen und der Idee eines freien, autonomen und interessegeleiteten Bürgers (USA) einerseits sowie der Vorstellung einer politisch geprägten Bürgerschaft andererseits, in welcher der Einzelne aus der Sicht eines bereits bestehenden Gemeinwesens gedacht ist (Westeuropa). Analog dazu wird in der politikwissenschaftlichen Debatte von liberalen und republikanischen Zugangsweisen gesprochen. Die liberale Denkrichtung betont die Trennung von Staat und Gesellschaft und sieht die Zivilgesellschaft unabhängig vom Staat. Aus republikanischer Perspektive sind Zivilgesellschaft und Staat dagegen über intermediäre Institutionen, also zum Beispiel freiwillige Assoziationen, Vereine, Kooperationen oder andere Arten der Vernetzung, miteinander verbunden. Mit den südamerikanischen Befreiungsbewegungen und der sich herausbildenden Dissidentenkultur in Osteuropa ist in den siebziger Jahren eine dritte Variante ins Blickfeld gerückt: eine zivilgesellschaftliche Stoßrichtung, die in Opposition zu den staatlichen Verhältnissen formuliert wurde.

Vergleichbare Bewegungen in Asien, etwa in China, haben jedoch nicht zu einer Diskussion im Westen geführt. Erst der Erfolg zivilgesellschaftlicher Akteure in Asien einerseits und das Beharren der staatlichen Organe auf einer spezifisch asiatischen Interpretation des Begriffs andererseits - etwa in der Menschenrechtsdebatte - haben die Aufmerksamkeit des Westens geweckt. Allerdings herrscht der westliche Beurteilungsmaßstab vor; damit verbunden ist die Vorstellung, dass es in den meisten Ländern Asiens gar keine zivilgesellschaftlichen Strukturen oder Organisationen gibt. So wird in westlichen Publikationen, etwa in Berichten der Weltbank oder international vergleichenden Surveys, allein die Zahl der nationalen und internationalen Nichtregierungsorganisationen (NGO) als Indikator verwendet. Auch die vielfältigen Dezentralisierungskonzepte haben in aller Regel einen dezidiert westlichen Zuschnitt. Diese Dominanz von Westdiskursen und normativen Vorstellungen hat in den Ländern Asiens zu unterschiedlichen Reaktionen geführt: In einigen Ländern, etwa in Kambodscha, wird die vom Westen initiierte Etablierung von NGOs und vergleichbaren Organisationen überwiegend positiv und als Chance für partizipative Entfaltung bewertet. In anderen Ländern wiederum, etwa in Laos oder Vietnam, begegnet man derartigen entwicklungspolitischen Ansinnen mit Skepsis. Häufig wird betont, dass es eine eigene, asiatische Auffassung von zivilgesellschaftlicher Entwicklung gebe.

In diesem Beitrag soll verdeutlicht werden, dass zivilgesellschaftliche Diskurse in hohem Maße kontextgebunden sind und sich viele Länder in Asien in einem tief greifenden Transformationsprozess befinden. Vor diesem Hintergrund stehen nicht allein Fragen der politischen Partizipation zur Debatte, sondern sehr viel umfassendere Prozesse sozialer und ökonomischer Integration. Weiter wird hier argumentiert, dass es aus dieser Perspektive in der Region schon immer zivilgesellschaftliche Institutionen gegeben hat, die in traditioneller Weise Integrationsprozesse beförderten. Diese zumeist noch intakten Institutionen werden vom Westen, z.B. in der Entwicklungspolitik, aber kaum wahrgenommen. Oft arbeiten beide Seiten nebeneinander her oder behindern sich gar gegenseitig. Ein produktives Zusammenwirken ist nur dann möglich, wenn der Aufbau eines integrierenden Institutionengefüges gelingt, das nicht nur politische Partizipation, sondern auch ökonomische und soziale Integration auf der Grundlage traditioneller und zugleich moderner zivilgesellschaftlicher Formen gewährleistet. Nur auf diese Weise ließe sich ein konstruktiver und typisch asiatischer Weg zur Zivilgesellschaft beschreiten.

Ich beziehe mich hier nur auf die Staaten Südostasiens, die zuletzt der Association of South East Asian Nations (ASEAN) beigetreten sind und nach ihren Ländernamen auch als CLMV-Region bezeichnet werden. Thailand ist in dieser Debatte von besonderer Bedeutung, weil der zivilgesellschaftliche Diskurs dort offensichtlich am weitesten vorangeschritten ist und sich die genannten Länder zudem an seinem Beispiel orientieren. Gemeinsam bilden die CLMV-Länder und Thailand die Mekong-Region.

Transformationsprozesse bilden einen besonderen Rahmen für zivilgesellschaftliche Diskurse

Bei den Ländern der CLMV-Region handelt es sich um Transformationsländer. Damit ist gemeint, dass sich diese Länder in mindestens einem gesellschaftlichen Bereich, oft aber auch in mehreren zugleich, in einem radikalen Veränderungsprozess befinden; in der CLMV-Region sind dies die Einführung der Marktwirtschaft und zum Teil heftigepolitische Umbrüche. Wirtschaftlich gesehen besitzt Kambodscha einen offenen Markt, in Laos wird ein New Economic Mechanism-Ansatz (NEM) praktiziert, selbst in Myanmar/Burma gibt es eine vorsichtige wirtschaftliche Öffnung, und in Vietnam findet ein erfolgreicher Doi-Moi-Prozess, eine Reformpolitik, statt. Hinzu kommen die politischen Veränderungen: In Kambodscha gibt es nach dem Terror der Roten Khmer und der vietnamesischen Besatzung seit 1991 mit der Einsetzung der United Nations Transitional Authority in Cambodia (UNTAC) Demokratisierungsbestrebungen. In Laos existiert seit dem Bürgerkrieg 1975 ein kommunistisches Einparteiensystem, Myanmar/Burma erlebte 1988 einen Militärputsch, und in Vietnam herrscht nach dem Bürgerkrieg und den kriegerischen Auseinandersetzungen mit den USA seit dem Paris Peace Accord von 1973 ebenfalls die kommunistische Partei. Derart tief greifende Wandlungsprozesse haben beträchtliche Folgen für das soziale Zusammenleben. Die CLVM-Region ist in den vergangenen Dekaden unter starken Veränderungsdruck geraten.

Allein diese knappe Aufzählung verdeutlicht die Schwierigkeit, (...) zivilgesellschaftliche Ausprägungen nach unseren westlichen Maßstäben zu bewerten. Soziologisch gesehen ist es zudem unzureichend, nur nach der politischen Partizipation zu fragen. Die Herausforderungen in diesen Ländern sind weit umfassender, weil es auch um ökonomische und soziale Probleme geht. Es ist deshalb notwendig, den engen politikbezogenen Zugang aufzugeben und die Interdependenz zwischen sozialen Prozessen, Markt und Zivilgesellschaft zu untersuchen. Studien zur Transformationsforschung können hier hilfreich sein, weil diese die Kontextgebundenheit zivilgesellschaftlicher Praxis und Diskurse ernst nimmt und unterschiedliche kulturelle und nationale Verwendungsweisen berücksichtigt. Zugleich ist nach Jean L. Cohen und Andrew Arato das institutionelle Gefüge zwischen Zivilgesellschaft und Markt, also etwa freiwillige Wirtschaftsassoziationen oder kooperative Netzwerke, von ähnlicher Bedeutung wie das Parteiengefüge als Verbindung von Zivilgesellschaft und Staat. Dazu zählen nicht nur formalisierte Organisationen nach dem Muster von Verbänden, Assoziationen oder NGO's, sondern auch Traditionen, Bräuche und informalisierte Praktiken verschiedener Art - ein Sachverhalt, der für die ökonomische Entwicklung hinlänglich bekannt ist. Diese "weichen Faktoren" können im Hinblick auf die zivilgesellschaftliche Entwicklung als soziales Kapital interpretiert werden. Eine solche soziologische Transformationsperspektive wird im Folgenden zugrunde gelegt, um die Situation in der CLMV-Region zu beschreiben.

Traditionelle und moderne zivilgesellschaftliche Institutionen in der CLMV-Region

1. Die Rolle buddhistischer Institutionen in Kambodscha

Kambodscha erscheint als ein Land, in dem die soziale Ordnung auf den ersten Blick vollkommen zerstört ist. In wirtschaftlicher Hinsicht ist es überwiegend agrarisch strukturiert; 80 Prozent der Menschen arbeiten in der Landwirtschaft, es gibt kaum eine nennenswerte Industrie, und die Infrastruktur ist durch den Bürgerkrieg noch stark zerstört. Das Humankapital ist ebenfalls kaum entwickelt. In den vergangenen Jahren gab es ein relativ gleichmäßiges Wirtschaftswachstum auf niedrigem Niveau. Die politische Situation ist in hohem Maße durch die Einflussnahme der internationalen Gemeinschaft geprägt. Kambodscha hat sich - oberflächlich betrachtet - stabilisiert; die gewaltsamen Ereignisse bei den Wahlen 2003 zeigen allerdings die Fragilität der Lage. Angesichts dieser Situation ist es ein "Wunder", dass die Gesellschaft zusammenhält - insbesondere wenn man bedenkt, dass ein tiefes Misstrauen unter den Bürgern des Landes herrscht.

Nach Meinung der meisten Experten sind es die Monarchie und der Buddhismus, die in entscheidender Form integrative Wirkung ausüben. In einer Selbststilisierung und in Anlehnung an die zwei Räder des Dharma spricht König Sihanouk von den "wheels of the chariot of Khmer nationalism". Diese Auffassung dürfte insofern zutreffend sein, als auch nach unseren empirischen Untersuchungen mit der Monarchie die Idee einer nationalen Ordnung verknüpft ist, während der Buddhismus die Vorstellung einer kulturellen Kontinuität transportiert. Beides zusammen umfasst den lebensweltlichen Kosmos der meisten Kambodschaner. Insbesondere der Buddhismus hat enorme alltagspraktische Relevanz, weil die Dörfer gleichsam um die Pagode herum organisiert sind. Dies stiftet nicht nur eine kulturelle, sondern insbesondere eine soziale Einheit, und die darin eingebetteten traditionellen Solidargemeinschaften, so die zutreffende Einschätzung von Walter Aschmoneit, "sind Teil der Zivilgesellschaft, ja sie sind wahrscheinlich der größte und solideste Teil". Ein weiteres Potential der Pagoden liegt darin, dass sie die wirtschaftlichen Aktivitäten in vielfacher Weise durch freiwillige Assoziationen und Netzwerke einrahmen und gleichzeitig soziale Sicherheit bieten. Dabei bilden die Pagoden-Komitees die grundlegende Verknüpfung zwischen dem Gemeinwesen und der Pagode. Sie unterstützen beispielsweise vorhandene Solidargemeinschaften (Elternverbände, Solidarkassen für Todesfälle usw.) und organisieren Feste, die der Verteilung von wichtigen Gütern dienen. Von herausragender Bedeutung sind die traditionellen Reis-Assoziationen, die in verschiedenen Dörfern Reis verleihen oder spenden.

Derartige Reis-Assoziationen verdeutlichen das entwicklungspolitische Dilemma beim Aufbau wirtschaftsfördernder Strukturen. Erstens zeigen sie, wie zivilgesellschaftliche Strukturen (Assoziationen), wirtschaftliches Handeln (Reisanbau und [Um-]Verteilung) und soziale Organisation (durch die Pagoden) auf der Ebene von Gemeinwesen zusammenwirken. Integration und Partizipation sind zwei Seiten einer Medaille. Zweitens wird der Charakter der wenig oder gar nicht formalisierten Selbstorganisationen deutlich, die traditionell verankerte reziproke und kooperative Handlungsmuster verdichten und somit wirtschaftliches Handeln gleichsam tragen. Drittens muss soziales Kapital in Form von Gemeinwesenidentität einerseits und interpersonellen Vertrauensverhältnissen andererseits bereits vorhanden sein, damit derartige Prozesse der Integration und Partizipation wirksam sein können. Somit macht es entwicklungspolitisch wenig Sinn, nur politische, wirtschaftliche oder soziale Aktivitäten zu fördern und entsprechend einseitig wirkende Institutionen aufzubauen. Denn was hier aufgrund der "moralischen Autorität" (Aschmoneit) der Pagoden funktioniert, muss etwa bei Reis-Banken des Typs Grameen, die internationale NGO's eingeführt haben, erst hergestellt werden. Derartige Projekte können nicht funktionieren, wenn sie keine Verankerung im Gemeinwesen haben und traditionelle Assoziationen und Vernetzungen nicht nutzen. Selbst wenn traditionelles Sozialkapital vorhanden ist, wäre es schwer genug, moderne Formen der Mitgliedschaft sowie Vertretungs- und Abstimmungsstrukturen zu integrieren.

Darüber hinaus bleiben (und das Beispiel der Reis-Assoziationen macht dies sehr deutlich) Organisationen, die von traditionellen Strukturen unabhängig sind und an den organischen zivilgesellschaftlichen Zusammenhalt nicht anknüpfen können (oder wollen), ein Fremdkörper in der Gesellschaft. Dies trifft auf die meisten modernen, nach westlichem Vorbild importierten Organisationen der Zivilgesellschaften zu. Hema Goonatilake spricht denn auch treffend von "organic and artificial civic society structures". Vor diesem Hintergrund wird nochmals deutlich, dass das Aufzählen von (inter-)nationalen NGO's wenig hilfreich ist, zivilgesellschaftliche Strukturen, deren Wirkungsweise und sich daraus bildende Handlungsmuster zu beschreiben.

2. Die zivilgesellschaftliche Situation in Laos und Myanmar/Burma

Anders als für Kambodscha existiert zur zivilgesellschaftlichen Situation in Laos und Myanmar/Burma wenig sozialwissenschaftliche Literatur; das hängt damit zusammen, dass es insgesamt nur wenige empirische Studien gibt. Deshalb kann die zivilgesellschaftliche Situation in Laos weniger eindeutig bestimmt werden: Die wirtschaftliche Lage ist weitaus schlechter als in Kambodscha, obwohl die Zuwachsraten mit rund fünf Prozent relativ gut sind. Das Land ist jedoch noch stärker agrarisch dominiert als Kambodscha, und es gibt kaum Infrastruktur oder Ansätze zur Entwicklung des Humankapitals. Laos zählt zu den ärmsten Ländern der Welt, und mehr als die Hälfte des Staatshaushalts wird seit Jahrzehnten von der internationalen Gebergemeinschaft getragen. Durch das kommunistische Einparteiensystem ist das Land jedoch stabiler als der Nachbarstaat Kambodscha. Im Hinblick auf den sozialen Zusammenhalt wirken viele Faktoren erschwerend: Nur etwa 60 Prozent der Bevölkerung können als buddhistisch orientiert bezeichnet werden, während sich die übrigen in einem animistischen Welt- und Kosmosgefüge verankert sehen. Zudem ist die buddhistische Prägung in Laos PDR weniger kulturell und sozial integriert als in Kambodscha und ruht stärker auf einer ebenfalls animistischen Basis. Die ethnische Zusammensetzung ist sehr heterogen: Mehr als 60 Prozent der Bevölkerung sind Lao Loum, die in der Mekong-Region sesshaft sind; daneben gibt es circa 70 Minoritäten, die meist in den Bergregionen leben. Für die meisten Ethnien gilt zudem, dass sie kleinräumig-nomadisch leben; das heißt, sie wechseln ihr Land nach mehreren Generationen und besitzen deshalb zwar eine starke Gruppenzusammengehörigkeit, aber keine auf Kontinuität ausgerichteten Dorfstrukturen. Wegen dieser Diversität ist wenig über traditionelle zivilgesellschaftliche Strukturen bekannt - man weiß lediglich, dass sich diese in Form von kooperativen Gruppen und losen Netzwerken sowie entsprechend informellen Handlungsmustern herausgebildet haben. Neben den bekannten parteinahen Massenorganisationen, die ebenfalls einen eher modernen, westlich orientierten Charakter aufweisen - wie Lao National Front for Construction, Lao Women's Union (LWU), Lao People's Revolutionary Youth Union und Lao Federation of Trade Unions -, gibt es eine Reihe kleinerer Verbände, die unterschiedlich stark in das Einparteiengefüge eingebunden sind. Es gilt jedoch hervorzuheben, dass einerseits auch innerhalb der Massenorganisationen zivilgesellschaftliche Prozesse ablaufen und sich andererseits in den Dörfern der Mekong-Region in den vergangenen Jahren unabhängige und relativ autonome zivilgesellschaftliche Strukturen entwickelt haben. Dennoch verfügt Laos nicht über die gleiche relative kulturelle Homogenität wie Kambodscha.

Dieser Sachverhalt gilt auch für Myanmar/Burma. Hier leben knapp 70 Prozent Burmesen und jeweils knapp zehn Prozent Shan und Karen sowie mehr als 130 weitere ethnische Gruppen - die Bevölkerungszahl ist jedoch mit fast 50 Millionen Einwohnern etwa achtmal so hoch wie die von Kambodscha oder Laos. Myanmar/Burma ist ebenfalls ein wirtschaftlich schwach entwickeltes Land, das aber über eine intaktere Infrastruktur verfügt und außer in der Landwirtschaft auch im Bereich der Leicht- und Schwerindustrie sowie im Reishandel engagiert ist; es gibt stärker ausgeprägte internationale Wirtschaftsbeziehungen sowie Auslandsinvestitionen und Joint ventures.

Anders als in Kambodscha und Laos kann in Myanmar/Burma, so räumt selbst die kritische International Crisis Group (ICG) ein, in Bezug auf die demokratische Phase in der Vergangenheit von einer "vibrant civil society" gesprochen werden. Demnach hat es damals neben bürgerlichen Clubs und einem relativ freien Journalismus sogar öffentliche Foren, etwa ein Speaker's Corner nach britischem Vorbild, gegeben. Interessant ist, dass für die aktuelle Situation einerseits wiederum den Pagoden und somit dem Buddhismus eine tragende Rolle zugeschrieben wird, andererseits aber auch "modernen" Gruppen wie Studenten, Intellektuellen, Künstlern, Medienschaffenden und vor allem den Wirtschaftsverbänden. Die wenigen Publikationen sowie einige Internetlinks legen die Vermutung nahe, dass sich in Burma zwei kaum zusammenhängende zivilgesellschaftliche Stränge entwickeln könnten: organische sozioökonomische Institutionen, die wie in Kambodscha um die buddhistischen Pagoden organisiert sind, sowie moderne Verbändestrukturen, die von der internationalen Wirtschaft ausgehen.

3. Zivilgesellschaftliche Bedeutung autonomer Dorfstrukturen in Vietnam

Vietnam hat sich in der CLMV-Region wirtschaftlich am besten entwickelt. Es ist politisch äußerst stabil und sowohl im ASEAN-Verbund als auch auf internationaler Ebene sehr gut integriert. DieExportraten umfassen fast 50 Prozent des Sozialprodukts; Vietnam ist inzwischen der zweitgrößte Reis- und Kaffee-Exporteur der Welt. Mit 80 Millionen Einwohnern ist es neben Thailand (62 Millionen) das bevölkerungsreichste Land der Mekong-Region, etwa ein Viertel der Bevölkerung lebt in urbanen Zentren. In Vietnam sind etwa 80 Prozent der Einwohner buddhistisch, allerdings in der mahayanischen Richtung und stark animistisch orientiert sowie konfuzianisch geprägt. Es ist das ethnisch homogenste Land der Region (nur rund zehn Prozent der Bevölkerung gehören ethnischen Minoritäten an).

Die Entwicklung der Zivilgesellschaft Vietnams ist deshalb interessant, weil sie eine Reihe von Parallelen, aber auch Abweichungen gegenüber den anderen Ländern der CLMV-Region aufweist. So gibt es, geprägt durch das kommunistische Einparteiensystem, eine ähnliche Struktur von Großorganisationen und Einflussnahme auf freiwillige Assoziationen und Verbände wie in Laos; und wie in Kambodscha gibt es wegen der Offenheit Vietnams eine Vielzahl westlich orientierter nationaler und internationaler NGO's sowie relativ autonome Vereinigungen. Die meisten Gruppen sind im strikten Sinne nicht staatsunabhängig, haben aber durchaus zivilgesellschaftliche Wirkungen - es ist deshalb treffend, von "mediating groups" oder "quasi-civil organizations" zu sprechen.

Anders als in allen übrigen Ländern ist der sozialintegrative Einfluss des Buddhismus in Vietnam geringer, und es bestehen vor allen Dingen nicht die engen Verknüpfungen zum wirtschaftlichen Bereich. Es gibt jedoch in diesem Zusammenhang eine Besonderheit, die von zivilgesellschaftlicher Relevanz ist: die relativ autonom und selbst organisierten Strukturen in den Dörfern, die eigene, oft gering formalisierte Gesetzmäßigkeiten aufweisen. Es heißt, jedes Dorf sei eine eigene Republik, obwohl es gleichzeitig - dem Prinzip konfuzianischer Organisation folgend - in bürokratische Strukturen eingebunden ist. Vietnamesen fühlen sich in einen Kosmos von dorfspezifischen Geistern eingebunden, die wiederum einen engen Bezug zu den jeweiligen lokalen wirtschaftlichen Notwendigkeiten aufweisen.

Werden derartig komplexe Strukturen und kulturelle sowie wirtschaftliche Verankerungen bei (gut gemeinten) entwicklungspolitischen Interventionen nicht berücksichtigt, dann lassen sich weder die vorhandenen Selbsthilfepotentiale stärken noch integrative oder partizipative Prozesse befördern. Hier gibt es Beispiele, die durchaus auch das staatliche Handeln betreffen. So beschreiben Adam Fforde/Nguyen Dinh Huan den Unterschied zwischen den organischen, auf Freiwilligkeit beruhenden kooperativen Gruppen und den politisch erwünschten modernen Kooperativen, denen die Bevölkerung mit Skepsis begegnet. Bei den über 5 000 Mikrofinanzsystemen, die nach dem Grameenbank-Modell eingerichtet wurden, und den vielfältigen lokalen Produktions- und Verteilungsgenossenschaften verhält es sich ähnlich: Der Ansatz ist insofern richtig, als durch wirtschaftliche Integration die sozialen Voraussetzungen für Partizipation geschaffen werden sollen. Es kommt allerdings zu Problemen, wenn die betreffenden traditionellen zivilgesellschaftlichen Formen der Selbstorganisation nicht berücksichtigt werden. Dann helfen auch keine internationalen Organisationen, die gleichsam in Vertretung für die Benachteiligten Armutsprogramme auflegen.

Gibt es in der Mekong-Region einen eigenen Weg in die Zivilgesellschaft?

Nach der Beschreibung der zivilgesellschaftlichen Situation in den CLMV-Ländern Südostasiens und der entwicklungspolitischen Implikationen soll abschließend die mögliche Rolle Südostasiens im internationalen Diskurs über die Zivilgesellschaft betrachtet werden. Dabei ist unsere empirische Beobachtung wichtig, dass in den Ländern der Mekong-Region, Thailand also eingeschlossen, bereits zivilgesellschaftliche Diskurse geführt werden, die sowohl internationale Debatten als auch die eigene Situation reflektieren. Dies zeigen die hier genannten Autoren sowie die jeweiligen nationalen Medien - es handelt sich folglich um Diskussionen, die bei aller Beschränkung durchaus öffentlich geführt werden.

Dabei wird immer wieder auf die besondere Situation in der Region hingewiesen, die eine eigene Einbettung des Diskurses erfordere; es gelte die Transformationssituation zu berücksichtigen, die primär eine Analyse von Integrationsprozessen erfordere. Problemen der politischen Partizipation wird eine nachrangige Bedeutung zugeschrieben. Allerdings fällt auf, dass die europäisch geprägte Transformationsforschung kaum rezipiert wird. Des Weiteren wird die auch in diesem Beitrag vertiefte Debatte um traditionelle versus moderne zivilgesellschaftliche Institutionen geführt, wobei sowohl ein plurales Nebeneinander als auch ein Zusammenwirken denkbar erscheint. Wenig Sympathie für westliche Eingriffe wird dann geäußert, wenn die zivilgesellschaftliche Bedeutung organischer Strukturen ignoriert oder unterminiert wird. So gibt es zum Beispiel Empfindlichkeiten, wenn eigene selbst organisierte und kooperative Formen des Wirtschaftens aus einer westlich geprägten zivilgesellschaftlichen Vogelperspektive als nicht politisch relevant bezeichnet werden. Darüber hinaus konnten wir erfinderische Kombinationen von traditioneller und moderner Praxis beobachten: Aktivisten in Chiang Mai im Norden Thailands, die das Abholzen von Wäldern für den Bau einer Seilbahn bekämpften, führten eine "Tree Ordination Ceremony" durch, bei denen den Bäumen - wie sonst nur Buddha-Figuren - die bekannten orangefarbenen Tücher umgebunden wurden. So wurde die Bedeutung von Bäumen kulturell anschlussfähig an die eigene Welterfahrung zum Ausdruck gebracht sowie dem Anliegen Nachdruck verliehen. Trennungslinien zwischen unterschiedlichen zivilgesellschaftlichen Formationen werden überwunden - soziologisch interpretiert lässt sich von Entgrenzungsprozessen sprechen.

Im Hinblick auf Verknüpfungsmöglichkeiten wird auch diskutiert, inwieweit moderne Organisationen zu stark auf Mittelschichten gründen, und es wird immer wieder die Vermutung aufgestellt, dass viele vom Ausland finanziert würden. Deshalb gibt es vielfältige Bemühungen, eigenständige Strukturen aufzubauen. Wiederum in Thailand konnten wir bei unserem jüngsten Forschungsaufenthalt in Chiang Mai beobachten, dass mehrheitlich Studenten und einige wenige Professoren eine Offene Universität (Midnight University) betreiben, bei der es in Vorträgen und Diskussionen um die Vielfalt partizipativer Verfahren ging.

Das Thema Eigenständigkeit zivilgesellschaftlicher Formen und Entwicklungen hat in den südostasiatischen Diskursen durchaus eine hohe Relevanz. So hat Pasuk Phongpaichit bei ihrer Untersuchung zu sozialen Bewegungen Besonderheiten herausgearbeitet, die nicht nur für derartige Organisationen von Bedeutung sind. Bei den zivilgesellschaftlichen Aktivitäten gehe es anders als in westlichen Ländern um "bread-and-butter-Themen" (wesentlich um Ressourcen wie Energie oder Wasser) und damit um basale Lebensbedingungen. Dies sei der Grund für die große Beteiligung der "einfachen" Bevölkerung. Nach Ansicht von Phongpaichit sollte man deshalb einen eigenen Begriff prägen und von "popular movements" sprechen, auch wenn Akteure aus der Bildungsschicht beteiligt seien und moderne Aktionsformen angewendet würden. Schließlich weist die Autorin auf einen interessanten Sachverhalt hin, der für die .asiatischen Diskurse über Zivilgesellschaft von Bedeutung ist: Es gehe nicht um individuelle Wege der Partizipation; vielmehr seien zivilgesellschaftliche Aktivitäten " commu- nity based", aus den Gemeinschaften heraus formuliert. Dieses Ergebnis ist unmittelbar einsichtig und bestätigt sozial- und kulturwissenschaftliche Untersuchungen in der Region. Somit wird deutlich, dass zivilgesellschaftliche Diskurse eher eine republikanische Prägung aufweisen, weil es kein Konzept des A-priori-Individuums gibt. Zivilgesellschaft findet somit innerhalb einer gedachten gesellschaftlichen Ordnung statt. Dabei ist es kein Widerspruch, dass die zivilgesellschaftlichen Diskurse gleichzeitig in hohem Maße von Wirtschaftsinteressen gesteuert sind. In gewisser Weise kommt hier eine Variante zum Vorschein, die aus Osteuropa, insbesondere aus Ungarn, bekannt ist. Die zivilgesellschaftlichen Aktivitäten richten sich nicht generell gegen den Staat, weil Staat und (Zivil-)Gesellschaft nicht als Gegensatz gedacht werden; vielmehr wenden sie sich gegen staatliche Einflussnahmen, die (individuelles oder kooperatives) Wirtschaften behindern.

Somit kann das Resümee gezogen werden, dass sich in der Mekong-Region Südostasiens Formen republikanischer Zivilgesellschaft am ehesten als durchsetzbar erweisen. Westliche Deutungsangebote haben dann eine Chance, wenn sie sich alltagspraktisch in die gelebte traditionelle Ordnung einfügen lassen. In diesem Verwendungsprozess entstehen dann neue Muster zivilgesellschaftlichen Handelns und somit spezifische asiatische Prägungen. Es verhält sich mit der Diskussion um die Zivilgesellschaft wie mit der sehr kontrovers geführten Wertedebatte: Letztlich haben nicht die Werte eine eigene asiatische Prägung, sondern es ist die besondere Fähigkeit der asiatischen Gesellschaften, westliche Konzepte in eigene Weltvorstellungen zu integrieren - ohne den eigenen Kosmos aufzugeben. Und somit geht es - um abschließend noch einmal Amartya Sen zu zitieren - darum, "multiple institutions" aufzubauen, die den gesellschaftlichen Gebrauch von "varying norms of behavior" gewährleisten.